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    也观中医存废辩

    引言

    自去年下半年以来,一向默而无闻的中医陡然成为了一个热门话题,导因是有部分学者怀疑中医而提出要“告别中医”,并借助互联网与博客的新新交通而征集网友支持签名。于是一时间,支持的,反对的,附和声与叫骂声,嘈杂一片,宛如千夫争指之盛世。据说“废医论”缘由已久,中医向为历代名流所不齿,却不料我也竟能欣逢此事,见闻争辞,故不妨人云亦云,莺燕学舌,也敷衍一文。既然我不是学中医或医学专业的,所以只好对号入座权充“狭隘民族主义者”,一表后生之言,杞人之忧。

    一、中医中药与传统文化

    既自称民族主义之狭隘者,故不惮仍将中医与传统文化捆绑叙言。

    废医论者曰世界各民族与地区最早的医学起源都是相似的,都有自己的“土著草药”,但在十六世纪化学医药兴起之后,皆纷纷抛弃了自己的土医,而走上现代医学的康庄大道。我目前对中医的了解都还不到如对五笔字码的熟悉,所以对他国的古医渊源就更无从感觉了。但若说古希腊的草医比中医起源早且更博大精深,我是基本不怀疑的,不过尚有点奇怪的是他们到底是“自愿”抛弃的,还是“被迫”剥夺的?人类曾经引以为豪的四大文明古国,而今只剩下中华民族绵延至斯了,而其他三个文明古国,连带它们的古医学,也都失传或进博物馆了。对此,我们只能表示惋惜与同情,但更引以为鉴,自强振奋。

    岂只是中医,在古文明的各发祥地有很多方面都惊人的相似。再比如戏曲,原来也有三大古典戏曲表演体系,但流传至今的也只有“梅兰芳体系”了,所以我们国家对昆曲进行了联合国申遗,对京剧进行扶持保护。这政策很值得中医效仿,当今政府对中医也有保护措施,但申遗议程倒似有韩、日等国妄图代疱了,这不能不令国人汗颜——当然了,申遗不是目的,发展才是目的与急务。还有汉字,也是这世界上唯一“顽固恋旧”至今的象形文字了,其他曾经使用象形文字的国家都纷纷拼音化,似乎向英语看齐。客观地讲,汉字这种逻辑语言着实存在多重歧义性与模糊性,在表述科技文献时实不如像英语那种修饰语言那样精确——笔者在阅读科技专著时也身有体会,虽然有语言障碍,但英文原版书籍的论述就是更充分精当——而且在信息时代,英语与计算机键盘标准的融合也有天然的优势。那么,是否也要为了促进科技文化的进步以及符合国际标准而告别汉字呢。在中国古代专制体制、文化下,连科学化与民主化的可能性几乎没有,而恰1840年,西方国家为我们输入了“科学与民主”的新鲜血液。然则我们现代化的中国,也应当以此为历史新纪元了,以往的愚昧与不开化就让它告别吧。

    也许中华民族注定是要落寞与孤独的,曾经灿烂辉煌的古代文明只剩中国独树一帜了;曾经轰轰烈烈的社会主义运动也基本只剩中国在独当一面了。但无论如何,我们都不能否定中医是中国传统文化的重要组成部分,以及几千年来中医在为中华民族的健康所作出的不可磨灭与替代的贡献。废除中医,就是对历史的漠视与无知,是一切皆以西方为标准的民族虚无主义,也是对中华文化的严重戕害。废医论者煞有介事地关忧“生物多样性”,却可曾想过文化的多样性呢?

    二、中医中药与生物多样性

    在防治环境污染及保护生态平衡呼声高涨的今天,“生物多样性”显然是比“中医”更吃香热门的具有现代先进性的词汇,但恕我浅薄寡闻,之前还真没想到过中医药会与生物多样性有什么必然联系,仅管当代的马克思哲学及古代的阴阳五行哲学都曾教育我万事万物具有普遍的联系。废医论者的逻辑是,因为中医中有些(注:是部分而非全部)奇方要求奇崛,经常采掘珍稀药材,所以结果必将把某些“生物多样性”给吃绝种了——虽然国人的“吃”很历害,但把此归功于中国的饮食,却也太看得起中国人民与中医了,忒夸张与匪夷所思了些吧。

    不及请教环保专家,但凭笔者的环保意识认为,当代的环境问题是由于社会的发展与人们的物质欲望的无限追求以及科技的“双刃剑”效应造成的,最突出与直观的方式就是环境污染。而最大的污染户是化学工业,化学无所谓污染问题,化工产业才会造成污染,化工行业中污染最严重的又是,其一为制药,其二为造纸印染。化学药品的合成主要也是化工过程,而且与大宗产品如石化甚至与一般精细化工相比,制药过程的污染都严重得多。因为药物有机合成的路线相当长,收率偏低,生产一份的药物成品要副产几十百至千倍以上的废物,又由于药物尤其是新药的附加值高,所以厂家往往不惮以环境代价换取经济效益。

    本人因为正是学化工专业的,所以对化工危害大众之弊是颇为清楚的,但从未听到过国内外的什么专家说要取消化工。积极的做法的是推进发展无污染或污染小的化学化工,比如上世纪九十年代末提出的“绿色化学化工运动”,其中有一条重要的原则就是尽量使用生物质资源作为原料而少用不可再生的化石资源。而我们自古以来的中医药就是取自天然资料,最多只需进行轻度的物理加工,而基本不使用会引入污染的深度化学加工过程。所以从环境污染的角度讲,对于危及“生物多样性”有贡献的,恰恰不是以天然药物为主的中医,而是以化学合成药为主的西医。

    中医药与所谓“生物多样性”当然也有联系,但我觉得那是互相促进的有利影响。之所以要保护生物多样性,无非是对人的“有用性”,包括直接有用性与间接有用性,或潜在有用性即保护生物特种基因而为未来的基因工程提供基因“原料”。按中医的观点,万物皆可入药,这是讲可能性,现实中的草药也确实涉及非常丰富的动植物,所以说“生物多样性”对中医有“直接有用性”,当然也不排除将来可能也利用基因工程来种植中草药。

    由于某种生物有明显的有用性,不能只看到过度的开采(这是法律应该关注的社会问题),还应看到人类的有意识培植保护。真正要用到“奇草”的药方是占少数的,自己上山采草药的老中医在后世也逐渐减少,随着草药需求量的增加,主要的解决途径应该是药农种植。这就不是在危害而是在保护生物多样性了,我们先辈一直以来年年宰猪,月月杀鸡,天天食谷,却何偿担心五谷六畜的生物多样性问题?

    三、中医中药的科学性

    对中医诟病最多的当然是中医的“非科学”性甚至“伪科学”问题了。在“科学”这个词出现千年之前,已经有“中医”这词了,所以用“科学”来衡量“中医”,不知到底用得是啥标准。这又涉及到“科学”的哲学定义问题,此不便展开。但可以肯定的是,“科学”这词本身就是从大量正确的被认可的具体科学学科中抽象出来的概念,而至于科学的具体定义,哲学家还有不少争议,而且是处在不断发展中的。比如开始是说可以证实的是科学,后来说可以证伪的是科学,再后来说高几率的也是科学……可以看到,“科学”的定义是随着西方科技的发展而发展的,西方学者制定“Science”的定义时,无非为了能够解释与包容西方国家所认可的具体科学学科,而这基本是不会把中医加以考量在内——我们把这词翻译成“科学”,所以如果以西方科学的标准来框定中医时,把它鉴定为“非科学”或“伪科学”,就根本不用大惊小怪,也不见得有多少参考价值。

    所以说中医是不是科学,关键只是科学如何界定的问题。也许科学正是“道可道,非常道”的东西,但为了说明问题,我还是不得不“名之”。以大众朴素的观点来看,只要是正确、合理、有效的知识,应该是能叫“科学”吧,故从这个意义上讲,我认为中医是科学的。

    其实“中医”这词本不是含民族特色的概念,并非指“中国的医学”,只在西医传入中国之后,“中医”才变成与西医地域对立的概念。“中医”之本义,是“以中和之气治病”的意思,是含民族哲学特色的概念,是指通过调理人体体内的阴阳二气的平衡来恢复健康、强身健体。中医的基本原理是阴阳五行,不懂阴阳五行就能草率地认定它很玄、很迷信么?古人必定不知“电脑”、“网络”、“比特”之流为何物,在牛顿经典力学的观念中也大多无法理解相对论,但凭此就能认为后者不科学么?因为时间是相对的,所以先人有无法理解后人的情况,也就同样可能出现后人无法理解前人的情况。现在很有部分人无法理解阴阳五行、不能正确理解或不能完全理解阴阳五行,就判定它是伪科学,是否太武断了些。

    人体是个复杂系统,病理与医理更是复杂。现代很多科学学科为解决复杂问题,常采用模型简化处理,模型都是真实问题的近似处理,从不同的角度对同一问题可以作不同的模型化,也可能作出不同深度与接近真实的程度。以阴阳五行为基础的中医理论也是对人体病理医理的一种模型化处理,这与西医以分析解剖实证为特征的模型是完全从不同角度得到的,如果以西医的模型来论证中医模型,显然是没有充分的对比价值的。模型化的一个基本要求是能够简化且明白地说明问题,我们现在不能理解阴阳五行只能怪自己,但在古代当时社会,正值阴阳五行哲学笼罩中国人思想之时,人们对此却很好理解,很容易接受。所以当我们的先人最初应用阴阳五行原理对众多零散的医术经验加以概括、抽象,最终上升为理论,并成功用以解释、整理既有医学成就并指导中医的发展进步时,就表明中医实现了一次质的飞跃,已经具备了初步的科学特征。

    当中医利用阴阳五行进行了理论综合之后,就逐渐走上了独立发展的道路,把阴阳五行结合应用于中医这个特殊具体的的领域,也使它与纯粹的阴阳五行哲学不完全等同。后世名医也不断有理论的发展创新,结合社会的进步完善补充中医理论。所以若说中医不思进取,没有发展的观点是不敢苟同的。当然,中医的进步步伐与现代西医甚至与计算机技术领域的“摩根定律”相比,那可说是慢的了。这有主客观两个方面的原因,主观原因是中国的文化思维与心理,使后世一般仅在阴阳五行的框架下进行修补、添砖加瓦的工作。客观原因是从人类学角度讲自人类文明以来人的生物进化就业已完成,近几千年来只有社会进化而已,所以我们先人的中医理论也许由于生理结构的不同不完全适用治疗古猿人,但仍然适用治疗我们现代人。所以,如果没有重大的社会动荡与思想变革,中医理论不会也没有必要进行翻天覆地的革命,但不容由此诋毁中医理论的科学性。

    至于中医发展至今,“阴阳五行”已经像《诗经》一样由至俗升格为至雅,多数人敬而生畏,使中医理论出现理解、普及与传承的困难,是否就意味着中医理论相当滞后,严重羁绊着中医的发展,而需要进行一场中医理论的革命呢?那则是中医界自己的学术问题了,作为外行,我们难有建设性的意见。不过就传统中医来,若以模型的角度看,似乎它一直仍处在整体辩证观上的黑箱模型、最多灰箱模型阶段,现代社会的进步,有必要也有条件加强定量与精确的研究,但如果在没有找到优于且能替换并兼容阴阳五行的中医理论之前,也是不能轻易抛弃阴阳五行的。

    所以,以阴阳五行为基础理论的传统中医,即使不能符合“Science”,我也有理由认为它具有“科学”性。

    四、中医中药的有效性

    中医中药另一个重要的争论点是它的有效性,因为中医理论的科学性需要有中医药的有效性来支持论证。这个问题,完全可以用历史长期的实践来说明一切。没有传入西医的产品竞争之前,中国古代一直只是依靠中医来治病、保健。可有什么确实证据证明古代中国人的体质与平均寿命与人口数量比古代西方国家的低。流传记载下来的那么多病例,如何能视而不见。现在,中医仍然为人们的健康作出贡献,而且在某些方面是西医无法替代的。所有这些,岂能用“瞎猫碰上死老鼠”的巧合概率来解释。

    但废医论者只是把中医的成功实践归于“自愈”或“安慰剂疗法”。“治病在前,病愈在后的前后关系,不能证明其中的因果关系”,但却不知如何证明这其中只存在“自愈”与“安慰”呢?

    人类的自愈能力确实很强大,也很重要,但不能任意夸大。其实我认为,中医的哲学,也正是充分肯定与利用了人类的自平衡功能,因为事物的发展的本质原因是内因,外界只能起辅助作用。中医的中药及非药疗法,都不是像西医那样直接进攻、修复乃至替换病变部位的思想,它们只是辅助调节人体的阴阳平衡与五行运行平衡。但这个辅助很重要,尤其是偏离平衡的程度超过自我调控的极限时。比如热力学上可行的反应,有的如果没有催化剂,就是实际上不可进行。此外,我也不介意中医也有“安慰剂效应”,面对慈详的老中医,与面对冰冷的仪器,另外再如热心体贴的护士与不太负责的护士相比,前者肯定对病人的心理有积极作用。病人能够信任医生并配合治疗,这在西医院也是很重要的。虽然中医理论也用五行研究“五志”像“恕”、“喜”、“忧”等心理因素,但绝不是中医的全部。所以,用“自愈”与“安慰”来解释中医疗效是比某些人眼中的“阴阳五行”说还更显苍白泛力的。

    还有人以西医的标准来指责中药复方的有效成份不清楚,孰不知复方配伍才是在中医理论指导下完成的,有些复方往往越纯化越无效,而像青槀素那样提取有效成份后只是变成了西药而已,再也不是中药了。人为什么一定要追求单纯的有效成份呢?就像我们吃饭吃菜一样,蔬菜的有效成份也算复杂,却有必要分析那么清楚吗,煮熟的米饭大部分也是水,那是不是也要榨干提取有效成份呢。我们能放心吃蔬菜是因为知道它无害,那我们服用了多少年的药方又为什么有必要怀疑其中的成分呢。当然从中药研究的角度看,如有条件或许值得分析每一种成分的,这样有助于更深刻揭示中药复方“君臣佐使”的整体相互作用机制。但作为服用来讲,追求有效成分的单纯化却不是天然之道。每个细胞的组成也够复杂的了,却没有说哪种或哪几种是有效成分。而且前面也提到过,使用物理化学方法提取有效成分最终合成西医的过程,其实是一种高度污染浪费的原子不经济的过程。而复方中药,等于是化整为零,让人体去消化吸收多种药用成分。模拟生物的以酶催化为主要形式的生物化学反应,是许多化学家与工程师们渴望追求的目标。目前西医制药的任一条生产线的效能都比人体细胞工厂差远了,但它们却偏以为科技有多发达,而执意要把大部分工作揽到制药厂。但中医的思想恰好相反,所以中医有很多思想都是弥足珍贵的。

    五、中医中药的现代化

    当然,中医在中国当代的发展,也不可否认面临着严峻的事实,主要表现在中医市场的萎缩与后继乏人。面对这样的现状,我们应该做的是支持中医事业的发展,而不是劝退。但废医论者却一语断定,中医中药的现代化或“科学化”是不可能的,完全持一种不可发展观。我对自己向来也是喜欢悲观主义的,但对他人的工作,则更喜欢以乐观主义去期待。

    百余年来,所谓中医现代化的困境一是目标不明确,二是收效甚微,这也是有客观原因的。首先,中国的科研水平总体低下,比如现代大型科研仪器几乎没有国产的,笔者所在的实验室连天平都是进口的。在低科研水平的情况下,其他学科我们还可以通过引进(至于是否能再消化吸收则又是另一回事了)、效仿,亦步亦趋,做出一些含有短期效益的成绩。我国的西医水平如何,我不敢评价,但我知道基本是没有自主知识产权的新药,很多研究者都盯着国外快要到期的专利,进行研究投产。然而中医,国外却没有可以学习的榜样,完全要自己摸着石头过河,加之中医学本身的复杂性,中医研究进展缓慢也是可以理解的。现在西方很多国家也开始关注并研究中医了,尽管废医论者一再强调这不是“中医”,而是研究他们自己国家在博物馆尘封已久的古代土医,即使如此吧,与化学医学相比,也是与我们的中医有更多的共性,是值得借鉴与学习的。此外,中医现代化缓慢的原因还有国家医疗体制、中医教育等方面的管理问题。但我相信,随着我们国家科学水平与经济实力的逐步提升,中医的现代化研究也是有发展前景的。

    废医论者在怀疑中医现代化的可能性时还有一个理由就是,中医与西医话语指称的不对称而不可通译性,这本质上也是西医标准观。在西医传入以前,我们早就在用五脏六腑的术语了,在引入西医时为了国民理解方便,就把西医中不同的解剖实体也借用五脏的术语来翻译。可惜现代有的人却只认西医的“心肝”,而不认祖宗中医的“心肝”了,还反过来指责中医的“心肝”是不对的。不同语言体系存在一些指称不对称是必然的,且不说“科学”领域,生活领域也有。“阴阳”二字西方人自然是难以理解的,但“东西”一词人家就好理解吗,有准确的英文单词对译吗?然而这并不影响主要交流,学中医的自然知道此“心肝”非彼“心肝”,而任何一个心眼明亮的中国人都能辨别,哪个是“东西”,哪个不是“东西”。

    至于中医现代化的具体实施问题,实在中医界人士的学术问题,非我们外行人所足道。但我想一个重要的原则应是,中医与西医互补,而不是替代或被替代,中医要扬长避短,保持自己优秀的独立的思想价值。

    结语

    如今这场“废医”风波,虽然由于“官方”的表态而未能实际实施,但中医在中医当代的困境远未能解决。也许这个“废医”争论的积极意义,是至少能给中医界以及每个信任中医的中国人敲响警钟。总之我认为,中医是科学,但仍需要发展进步,与日俱进,国家需要加大扶持力度,中医自身也应自强不息,才能挽救中医。我将来不愿看到中医思想完全被西医同化取代,也不愿看到我们还要反过来向西方国家学习中医。

    (原稿:2007-05-04; http://blog.sina.com.cn/s/blog_490c36be0100097k.html